窦尔翔：文化资本论

资本与稀缺同在而不是与资本主义同在。也就是只要稀缺在，即便是社会主义国家也存在资本。但号称社会主义的国家主要强调底线资本的存在。或者说，资本划分为科学资本、统学资本与达到最大化意图的道学资本。过去的理论过度强调科学资本或者统学资本，导致分化或者同化，都是拿工具当目的，都不可持续。

所谓文化则正是保持文的向上精神而不断创造更优状态的过程。只要不断向上不断向文，做到更好，后者和前者相比较既可以称作文明。可见文明主要是自己与自己比较，那是因为任何一种“文明”，都有自己的生命生态位，即便是一心向文，也会因为约束条件的繁杂而导致算法模型的差异。

开放是文化调优的必要条件。任何一个个体终归是整体的一部分，所有个体都需要“以负熵为食”。食的基础是张开嘴，要开放。食的原则是“负熵物”。即不能吃那些令自己熵增的东西。有没有两个个体互相吃，结果都熵减了？有。比如假定水比氢氧来说属于熵减物，那么氢氧互吃而结合就是达到了双优的过程。夫妻组成家庭何尝不是。

假定宇宙大爆炸理论是正确的，当初宇宙是一个奇点，大爆炸其实相当于人作为一个观察者开了眼界，进入了奇点内部，或者说作为宇宙的一个有机组成部分。没有人类，宇宙照样存在，有了人类，不过开始了站在人的立场上观察、理解、结构、建构宇宙的过程。这个过程是一个文化的过程，不断进步的过程，就会得到文明的犒赏。

200到300万年前后有了人之后，“宇宙社会”有了人这一灵物，也产生了“人类社会”。可见人类“社会”是站在人的立场上比宇宙显得更聪明的事物，但却是被宇宙孕育出来的。承认这两种要素，才是真正的大聪明。既然如此我们就能找到那个理解人类的宇宙大模型。即人类个体内在、人与人、人类社会与环境之间的科学文化和统学文化的程度。

诸子百家的学说都是关于个人、社会、环境各自内部及其之间的关系的思考，这些学说既带有科学文化的前提，也带有统学文化的前提。形式逻辑有利于人类从哲学层面下降到学问层面，正如维特根斯坦所言，哲学在本质上不可言状，即便是说了写了，很多人不是觉得晦涩难懂就是发生误解。学问层面则是精确的语言将哲学请下了神坛而产生了生产力。

这样人类探索调优的文化过程就会分为三类：一类将统学作为隐含前提主要通过科学诠释和改造世界，一类将科学作为隐含前提主要通过统学诠释和改造社会。中国汉朝“独尊儒术”大有以科学精神而自绝于科学的味道，中国的科学发育做了近似半绝育的手术。但西方则走向了另一个极端，几乎在个人神圣不可侵犯的宣言中为自己做了统学方面的半绝育手术。

信息化技术的发展，数字化模型的进化，人类文化过程通过使用硅基承载灵魂而开始了硅基有灵的替代过程，并逐渐向泛基有灵的时代过程。这是一个促使人类从潜意识使用渊宇宙层面的量子纠缠水平到自觉地显意识层面使用量子纠缠水平的过程。借助于人的灵魂与物的频率的通话，人类必将发现过度科学或者过度统学都将会远离宇宙本源。

唯有通过底线约束来达到无遗漏个体的文化过程才是最大化效应的文明。一个主体为了自己的文化打压另一个主体的文化，主观上是科学野蛮，客观上则是统学野蛮。哪些人或者哪个国家能找到底线标准，能做到既实现科学文明也实现统学文明，这个国家必将是人类文化过程中的成本风险洼地价值高地，从而成为圣地。

这个圣地一定存在量子圣地逐渐代替线下圣地并在没有取代彻底之前则与线下圣地最大化配合的过程。